Eudes Séméria est psychologue clinicien et psychothérapeute ; il est l’auteur de plusieurs livres, d’articles et de documentaires pour la télévision.

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Eudes Séméria est psychologue clinicien et psychothérapeute, ce qui signifie qu’il a fait des études universitaires en psychologie et traite les troubles cliniques, les maladies et les problèmes psychiques. Il est également psychothérapeute et maîtrise des techniques et des concepts permettant de poser un diagnostic et de mettre en place des psychothérapies, pour traiter la dépression, par exemple. Cependant, à la différence d’un psychiatre, qui est médecin, il ne prescrit pas de médicaments.

Dans le livre « Les quatre peurs qui nous empêchent de vivre », Eudes Séméria évoque quatre peurs essentielles :

• La peur de grandir
• La peur de s’affirmer (pas de confiance en soi ; on s’accroche à un leader, par exemple)
• La peur d’agir, d’aller de l’avant
• La peur de se séparer (ou de faire confiance) qui peut être révélée par la dépendance affective.

Son livre est une invitation à prendre sa place, à grandir, à accepter de déplaire, en dépassant ces quatre peurs.

 

L’isolement ontologique et la bulle fusionnelle

Lors des repas de famille, comme le jour de Noël, chacun tient le rôle appris pendant l’enfance. Si l’un des membres de la famille change de rôle, les autres ne comprennent pas et cela les insécurise (d’où les disputes parfois).

Noël est comme une pièce de théâtre pendant laquelle on recréerait la famille d’origine (les adultes d’aujourd’hui étaient les enfants) mais cette famille n’existe plus (ils ne sont plus des enfants). On peut vivre les choses très simplement (le temps d’une soirée, on reprend sa place d’enfant). Cette bulle fusionnelle a pour but de sécuriser la famille face aux enjeux considérables de l’existence (on va mourir un jour, ce que l’enfant découvre très tôt).

Nous sommes seuls dans la vie : nous ne pouvons pas fusionner nos consciences (ce que l’on nomme « l’isolement ontologique »), on peut se serrer dans les bras mais nous sommes tous isolés dans notre être. Cet isolement pose la question du sens (« Qu’est-ce que je vais faire de ma vie ? ») et la question de la responsabilité, des choix que nous devons faire constamment.

La bulle fusionnelle (ou la « base de sécurité », en psychologie du développement, qui est représentée par la famille) nous protège mais l’enjeu, pour vivre sa propre vie, est de sortir de cette base de sécurité et d’aller affronter la vie en dehors de la bulle fusionnelle et donc de sortir de sa place d’enfant (ce qui va déstabiliser les parents, déjà déstabilisés par le simple fait que l’enfant ait grandi, que son corps ait changé, qu’il ait rencontré un conjoint, fait des enfants). Par le seul fait de sortir de la bulle, l’adulte trahit la famille.

C’est un grand principe de la vie de l’adulte, la « trahison » est toujours présente : faire des choix implique de mettre en place une hiérarchie : quand on déjeune avec un ami, on ne déjeune pas avec un autre, par exemple. Il faut admettre ce principe ainsi que le fait que nous ne sommes pas obligés d’obéir à nos parents.

 

L’estime de soi et le passage à l’âge adulte

L’estime de soi est en lien avec le fait de prendre sa place. On peut se trouver dans un cercle vicieux : « Je n’ai pas d’estime de soi donc je ne prends pas ma place ; je ne prends pas ma place donc je n’ai pas d’estime de soi »… Tout se joue en fait dans le rapport avec les parents : c’est la position que l’on occupe par rapport à ses parents qui va déterminer notre estime de soi. Lorsque l’on a peu d’estime de soi, que l’on est timide, on occupe une position d’enfant (on est l’enfant de ses parents… qui peuvent avoir disparu ou vivre loin : il s’agit d’une posture) et l’on voit donc le monde à la hauteur de l’enfant, ce qui fait que tous les autres semblent grands et imposants.

Certains gestes et certains mots révèlent une posture d’enfant : à quarante ans, appeler ses parents tous les jours est révélateur (à quarante ans, on mène sa vie). Appeler sa mère « Maman » lorsque l’on parle d’elle à des inconnus est également révélateur. Prendre de la confiance en soi, c’est changer de place par rapport à ses parents et poser des actes par rapport à ça.

 

On devient adulte mais notre « moi » émotionnel peut être en décalage et être resté infantile :

Il s’agit de comprendre que nos parents n’ont pas de droit de vie et de mort sur nous (même s’ils nous ont donné la vie et que notre survie a dépendu d’eux) et de le marquer à travers des actes (l’émotionnel suivra) : passer du « Maman » à « ma mère », leur dire ce que l’on a décidé pour sa propre vie, ne pas se tourner systématiquement vers eux en cas de problème (bricolage à faire, souci financier, déception, etc). Eudes Séméria conseille ici de suivre la « règle PCR » : on évite les Plaintes, les Conseils, les Reproches (les leurs comme les nôtres). Il est nécessaire de faire le deuil de ses parents en tant que parents pour instaurer une relation d’adulte à adultes.

 

Le poids du passé et le sens de la vie

On ne réparera jamais les manques que l’on a vécu pendant l’enfance (excepté ce qui relève du pénal comme le viol ou la maltraitance, qui demandent réparation) : le manque d’amour, le manque d’attention, etc, ne se réparent pas. Tant que l’on espère une réparation, une approbation ou la manifestation de ce qui a manqué, on reste dans une posture d’enfant. Il faut plutôt dépasser ses blessures que les réparer et être dans l’acceptation du passé.

Faire la chronologie de sa vie pour replacer ses émotions dans le passé permet de réécrire son histoire et d’éviter « l’effet calque » (par exemple, on peut se sentir mal tous les ans en septembre à cause de rentrées des classes difficiles ; nous ne sommes plus à l’école, cette souffrance n’a plus lieu d’être). Il faut alors réécrire son histoire, ranger ses émotions, faire des choix, revisiter ses certitudes…

Nos défenses psychiques sont matérialisées dans notre environnement : observer son logement permet de voir où on en est, de remarquer des analogies entre un frigo ou des placards « obèses » et nos problèmes de poids, par exemple. Il est parfois nécessaire de travailler sur la peur de manquer pour parvenir à faire des choix : pourquoi ne pas se débarrasser des livres que nous n’avons pas aimés et de ceux que nous ne lirons plus jamais ?

Tout ce qui est en trop et tout ce qui manque dans notre environnement est révélateur et permet de se poser d’autres questions :

• Suis-je attentif.ve à ce qui me concerne ?
• Suis-je ma propre priorité ?
• Comment est-ce que je le prouve tous les jours ?
• Quelles limites je mets entre mes parents et moi ?
• Qu’est-ce que je vais faire de moi sur cette Terre ?
• Ai-je choisi mon métier ?

Ces questions permettent de devenir plus adulte. Il faut s’accorder de l’importance à soi-même et poser des limites.

Pour trouver le sens de sa vie, on peut utiliser la chronologie de sa vie : qu’est-ce qui revient ? Quels sont mes passions d’enfant ? Lorsque l’on a les réponses à ces questions, on les transforme pour les adapter : on transforme ainsi ses rêves d’enfants pour en faire des rêves d’adulte, on en fait une priorité et l’on cherche à se développer ; tendre vers une évolution permet de donner du sens.

 

La notion de limites est également très salutaire : Eudes Séméria explique qu’il est nécessaire d’évoluer tout en gardant les pieds sur terre. Dès que l’on pose des limites, on obtient du pouvoir, le monde répond. Le merveilleux est là.

Dépasser ses peurs, avoir confiance en soi, découvrir son talent, poser ses limites… sont des sujets qui vous parlent ? Pour voir la totalité de l’interview, cliquez sur la bannière.

 

Changer de vie…

 

Xavier Cornette de Saint Cyr est coach, formateur et auteur. D’abord avocat d’affaires puis responsable juridique dans une multinationale, Xavier Cornette de Saint Cyr vit, à la quarantaine, une remise en question de son parcours : la réponse est claire, il ne se reconnait plus dans ce qu’il fait. Il consulte alors une coach et se rend compte rapidement que ce domaine l’intéresse. Il a, depuis, coaché de nombreuses personnes et a écrit près d’une trentaine de livres en rapport avec le développement personnel, revenant ainsi à sa vocation première : la psychologie, la philosophie et la littérature.

En coaching, il a reçu de nombreux cinquantenaires qui, comme lui, semblent avoir brillamment réussi leur vie mais qui s’ennuient : ils ont obéi à des injonctions extérieures (« Fais ton droit d’abord », « Marie-toi », etc) mais ont l’impression, après quelques années, de ne plus être à leur place.

Si changer de vie peut sembler demander beaucoup de courage, Xavier Cornette de Saint Cyr insiste sur le plaisir de faire ce qui nous rend heureux : les avantages financiers d’un travail qui ne nous convient plus ne font pas le poids si les avantages éthiques et spirituels en sont absents.

Chacun a son mode de fonctionnement : pour changer de vie, d’aucuns auront besoin de structure et d’un objectif clair, d’autres se lanceront sans filet en faisant confiance à leur bonne étoile.

 

Nous avons tous un talent…

 

Xavier Cornette de Saint Cyr a également accompagné des personnes persuadées qu’elles « ne savaient rien faire ». En creusant un peu, on se rend compte que ces personnes persuadées qu’elles n’ont pas de talent parviennent à faire certaines choses très facilement. Cette facilité apparente les laisse penser que « ce n’est rien » puisque c’était facile pour elles. Or, d’autres passeraient beaucoup plus de temps sur cette tâche pour obtenir finalement un résultat moins bon.

C’est la confiance en soi qui fait la différence : elle permet de s’autoriser à tenter de nombreuses choses donc d’obtenir plus de réussites, ce qui renforce la confiance en soi… Une boucle vertueuse est en place.

À l’heure actuelle, deux discours contradictoires sont courants : d’un côté, nous entendons que nous sommes formidables, que nous avons une part de divin en nous, de l’autre, la société pointe nos insuffisances, notamment lorsque l’on entame une recherche d’emploi.

Plutôt que de s’attarder sur ce que nous ne savons pas faire, il est essentiel de prendre conscience de ce que nous savons faire. Xavier Cornette de Saint Cyr conseille à ce sujet de ne pas faire appel à des consultants qui s’improviseraient coachs mais auxquels il manque des notions de psychologie essentielles : le coach ne doit pas être prescripteur, il doit vous aider à répondre à vos propres besoins.

 

L’ombre et la lumière…

 

L’idéal grec (être bien avec soi-même, pour être bien avec les autres, pour être bien avec les dieux) est toujours d’actualité. Le développement personnel n’a de sens que si l’amour de soi, qu’il permet de retrouver, conduit à de meilleures relations avec les autres. Sortir de la pensée binaire impliquant que, si l’un a raison, l’autre a forcément tort, permet de s’ouvrir, d’accepter que l’ombre et la lumière cohabitent toujours, pour trouver des points communs dans les idées de son interlocuteur et les siennes, même si elles semblent divergentes, et pour faire preuve d’empathie.

Or, on réclame le plus souvent l’adhésion des autres à nos propres idées, parce que cette adhésion nous sécurise. L’émotion associée aux divergences d’opinion est la peur, suivie de la colère dès que l’insécurité est présente. Pour sortir de ce fonctionnement, chercher à comprendre l’autre en faisant preuve d’empathie est salutaire.

 

Comment communiquer quand l’autre ne gère pas ses émotions ?

 

Lorsque l’émotion est trop forte, notamment lorsqu’il s’agit de la colère, il devient impossible de faire preuve de réflexion et d’écoute. Il est donc nécessaire de laisser l’émotion s’apaiser.

Xavier Cornette de Saint Cyr conseille de mettre fin à la conversation pour la reprendre lorsque l’émotion sera moins forte et pointe du doigt une ligne rouge à ne pas dépasser : le manque de respect doit toujours mettre fin à l’échange.

La tristesse nécessite, elle, du réconfort, de la présence et la peur, d’écoute (quel est le besoin ?).

Xavier cornette de Saint Cyr rompt, ici, avec le discours établi sur l’amour inconditionnel, qui ne connaîtrait pas de limites : l’amour est, pour lui, conditionné par le respect. La maltraitance, l’absence de respect doivent donner lieu à des limites claires. Il devient difficile et très souvent, tout à fait impossible d’être empathique lorsque nos valeurs sont touchées car cela touche notre être profond. La bienveillance pour l’autre ne doit pas aboutir à de la malveillance pour soi.

 

Le sens de la vie

 

Pour s’épanouir réellement, il est nécessaire d’être en harmonie avec soi, avec ses valeurs, avec le sens de sa vie.

Ce que l’on souhaite laisser sur cette Terre, transmettre à nos enfants, sont des questions qui permettent de faire émerger nos valeurs et révèlent le sens que nous souhaitons donner à notre existence.

Lorsque nous épousons les valeurs des autres et notamment celles de nos parents, le cas le plus fréquent, on finit par ressentir un mal-être si elles ne nous correspondent pas. Il est impératif de chercher ses propres valeurs et de faire en sorte qu’elles soient satisfaites le plus souvent possible. Un facteur supplémentaire du Burn Out, par exemple, est le manque d’harmonie avec ses valeurs (le cerveau envoie alors des signaux : maux de tête, insomnies, etc). Lorsque l’on repère ces signaux, lorsque l’on ressent un malaise profond, c’est la confiance en soi qui permet d’avoir la capacité de changer les choses : toutes nos actions et décisions (quitter son conjoint ou démissionner de son travail) s’appuient sur cette base. Prendre de la distance, regarder la situation avec bienveillance, sans culpabilité, parler afin de déceler nos propres contradictions internes, dont nous nous accommodons le plus souvent, permet de changer sa vie.

 

Le mot de la fin…

 

Les belles citations, les concepts essentiels, ne servent à rien s’ils restent purement intellectuels : le développement personnel doit se confronter à la vie, être expérimenté et appliqué au quotidien.

Juliette Allais est psycho-praticienne et auteur. Elle propose différentes approches thérapeutiques, dont l’analyse transgénérationnelle, de façon à répondre au mieux aux demandes des personnes qu’elle accompagne.

Le travail sur la famille, sur les transmissions familiales et la Gestalt PGRO, la psychothérapie du lien, sont au cœur de sa pratique, qui est multidisciplinaire, holistique et systémique.

Pour elle, la psychothérapie moderne a besoin de se réinventer et de s’orienter vers une pratique multidisciplinaire, où l’on puisse parler aussi bien d’écologie que de trouver sa place au travail ou des relations de couple, de spiritualité, de transmission transgénérationnelle, etc.

Cette approche plus riche, plus intéressante, permet à chaque personne accompagnée de donner du sens à sa vie et de mieux trouver sa place.

 

 

L’analyse transgénérationnelle

 

Comme l’analyse transgénérationnelle, la psychanalyse classique s’intéresse, elle aussi, à la transmission familiale mais se limite toutefois aux parents, ce qui n’est pas toujours suffisant.

En utilisant l’analyse transgénérationnelle, on s’intéresse à la triangulation enfant/père/mère en remontant sur quatre générations, en partant du principe que l’histoire familiale continue à résonner en  nous, différemment selon les personnes, mais qu’elle est toujours active.

Comment donc expliquer que quelqu’un que l’on n’a jamais vu et qui a disparu depuis longtemps puisse influencer notre quotidien ?

Il faut considérer les choses sous l’angle de l’inconscient familial, qui transmet des éléments d’une génération à l’autre : l’enfant, jusque trois ans, capte l’inconscient de ses parents et capte des éléments de la psyché familiale, à travers le corps et le climat relationnel. Un événement (la perte d’un être cher, une souffrance, un manque, une difficulté, etc) n’a pas pu être nommé et intégré par la génération qui l’a vécu. Cette génération l’a occulté mais la souffrance, le manque, le non-dit ne disparaissent pas, ils se logent dans l’inconscient puis se transmettent à la génération suivante et d’une génération à l’autre, un peu à la façon d’une pièce jointe qui n’aurait pas été ouverte. C’est une zone de souffrance non nommée qui provoque des vides internes.

Les conséquences de cet événement se transmettent dans la triangulation œdipienne jusqu’au moment où l’on parvient à mettre des mots dessus. En thérapie, on cherche l’origine des symptômes (le manque, la souffrance inexpliqués) pour nommer et intégrer ces événements qui ne l’ont pas été.

 

Le rôle de l’inconscient

 

Nous sommes tous issus de familles où, à un moment, il y a eu des difficultés mais nous ne sommes pas des victimes, nous avons la responsabilité de transformer les choses, de mettre de la lumière sur les événements vécus : ce qui est important, c’est ce que nous faisons de cet héritage. Quelle que soit la donne de départ, on peut en faire quelque chose de bien.

L’inconscient est de notre côté, il nous aide, à travers les rêves, par exemple, à mettre de la lumière sur nos difficultés, à nous accomplir : il est nécessaire de lui faire confiance et de l’accompagner au mieux. La vie nous pousse, nous parle, nous envoie des signes pour nous montrer les choses à transformer, à comprendre, à intégrer, elle nous pousse constamment vers l’accomplissement. On peut faire alliance avec la vie et avec l’inconscient pour avoir des réponses : le processus thérapeutique est comme un petit miracle.

 

Quels sont les symptômes ?

Quand notre vie n’est pas fluide, que nous ne nous sentons pas à notre place, que nous avons la sensation de faire fausse route, que nous reproduisons des situations de souffrance, que nous nous sentons « empêchés », en échec, que certains maux se répètent et nous disent que le corps n’en peut plus d’être à cette place-là, que nous sommes malades, l’inconscient nous interpelle.

Les épreuves de la vie sont des signaux : l’inconscient nous pousse à trouver le sens de ce qui nous arrive et à changer.

Quand la prospérité et l’accomplissement ne se matérialisent pas, que nous ne sommes pas heureux, il est nécessaire de nous pencher sur notre vie. Car, « normalement », nous devrions vivre des rencontres significatives, des réussites, nous accomplir.

 

L’arbre généalogique

 

Il y a beaucoup d’arbres généalogiques où l’on peut se rendre compte que les ancêtres ont été « empêchés », ont vécu des moments où ils n’ont pas été complètement vivants…

Nous sommes les premiers à pouvoir faire ce travail thérapeutique et à pouvoir faire le ménage pour rééquilibrer nos arbres généalogiques à l’intérieur de nous, avoir des racines, fonctionner sur nos deux pieds, entrer dans une verticalité.

Nous portons symboliquement cet arbre à l’intérieur de nous, sans en avoir conscience : dessiner son arbre (zones où l’arbre est déséquilibré, trous, ancêtres qui ne prennent pas leur place) permet de remettre chacun à sa véritable place. C’est fondamental car chacun doit avoir une place et être reconnu comme tel, dans sa vraie place de filiation : on ne peut pas être le parent de ses parents, prendre la place d’une sœur disparue, par exemple.

Parfois, il manque des branches ou des personnes, l’arbre ne peut pas tenir debout : pour que l’arbre puisse être équilibré, il faut que soit présente à chaque génération la triangulation père/mère/enfant (et la fratrie), qui se tiennent dans la stabilité du triangle œdipien.

S’il manque quelqu’un, il faut pouvoir symboliquement lui redonner sa place.

Changer sa représentation interne permet de changer l’extérieur : cette mise en ordre intérieure permet d’intégrer sa place dans la filiation, de se trouver bien à sa place dans la généalogie.

Savoir d’où on vient, s’appuyer sur cet arbre pour se verticaliser, pour tenir debout et avoir avec les autres et nous-même des relations moins confuses et beaucoup mieux construites : voilà le but.

 

 

Les lois généalogiques

 

La notion de verticalité et celle de filiation sont essentielles : on les retrouve d’ailleurs dans la Bible et dans tous les textes sacrés.

Les lois généalogiques structurent le vivant : ce sont principalement les interdits de l‘inceste, du cannibalisme et du meurtre. Souvent dans les arbres généalogiques, on retrouve des endroits où ces interdits ont été transgressés : l’inceste est plutôt répandu, les enfants sont « mangés » ou gardés pour soi, les transgressions peuvent être massives.

Nommer ces lois et repositionner, réordonner, retrouver les places de chacun est un travail spirituel qui permet d’éliminer la culpabilité : nommer les manquements passés permet de reconnaître les lois sur lesquelles on peut s’appuyer pour vivre.

Si ces règles n’existaient pas, nous vivrions dans le chaos ; nous sommes tous en lien au travers de l’inconscient collectif, nous sommes interconnectés depuis la nuit des temps, il est donc nécessaire que des lois structurent l’ensemble.

 

La transgression des lois

L’individu ne peut se développer, fonder une famille, que si son prénom, son nom, sa place dans sa filiation, sa place en tant qu’enfant de ses parents, sont clairs et que les lois sont respectées.

L’inceste, par exemple, peut être psychologique, sans passage à l’acte : l’on vit alors dans un climat de fusion et l’idée que l’on ne peut pas se séparer est présente (sensation de ne pas pouvoir exister sans sa mère, obligation de l’appeler tous les jours, bulle créée sans séparation possible, pas le droit de faire ses choix d’adulte). Ce climat de fusion empêche d’accéder à ses propres choix, de trouver sa propre place, de trouver un conjoint…

Le processus d’autonomisation et de séparation est fondamental et nécessaire au bonheur : à un moment, il faut pouvoir quitter sa mère, grandir et être un individu à part entière. Il faut donc s’affranchir de sa mère, pouvoir se tenir face à ses parents sans être soumis à leur pouvoir, à leur emprise, accepter la filiation mais tenir debout tout seul. La relation doit se faire d’être humain à être humain face à ses parents.

Pourtant, beaucoup de personnes ont du mal à exister en tant qu’individus séparés et autonomes : ils sont encore des petits enfants face à leurs parents. Or être encore le petit enfant de ses parents empêche de trouver sa propre vie.

 

 

La relation parents/enfants

 

Pour que cette relation soit harmonieuse et permette à l’enfant de grandir, d’être équilibré et de s’épanouir, différentes règles doivent être respectées :

• L’enfant doit avoir conscience qu’il a une mère ET un père : la triangulation œdipienne doit être claire. Même si l’on élève son enfant seule, il doit avoir conscience qu’un père est à l’origine de sa conception.
• Il ne doit pas combler les manques de ses parents.
• L’enfant intériorise une partie de ses deux parents : il faut parler de l’autre parent avec respect et neutralité.
• Les parents doivent rester à leur place de parents et leurs problèmes ne concernent qu’eux : les enfants ne sont pas des médiateurs.
• L’enfant ne doit pas s’immiscer entre les parents, il est de la génération en-dessous : il ne doit donc pas dormir entre ses parents ou avec l’un d’entre eux.
• Lorsque l’enfant est adulte, c’est à lui de se prendre en main.

Les symptômes de l’enfant, pour lequel on consulte, révèlent toujours un problème familial et non un problème de l’enfant. Par exemple, beaucoup de mères consultent parce que leur enfant pleure et ne dort pas la nuit : en réalité, elles refusent souvent inconsciemment de le lâcher.

 

 

En conclusion, pour guérir de sa famille, l’acceptation est la base ; cesser de se sentir victime, se responsabiliser et transformer les choses, y compris les manques, mène vers l’accomplissement.

Pour découvrir toute la richesse de l’échange et comment Juliette Allais a, elle-même, trouvé sa place dans son arbre généalogique, regardez le replay du live ! Et pour lire notre article sur le livre « Guérir de sa famille », cliquez ICI!